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DECLINARE LAICO - nella vita, nella politica, nella scienza, nella religione

SABATO 26 MAGGIO 2007 - ore 16,00 - Cappella Farnese, Palazzo D'Accursio, Piazza Maggiore 6

incontro pubblico

intervengono: Mina Welby, Franco Grillini, Carlo Flamigni, Giovanni Nicolini

introduce: Monica Mischiatti

modera: Serafino D'Onofrio

intervento di Andrea Panzini (presidente della Cellula Coscioni di Bologna)

L'eutanasia, un fondamentale diritto civile ed umano


L'età della tecnica, in cui gli ordinamenti giuridici del presente si trovano ad operare, si caratterizza sostanzialmente per due profili. In primo luogo, per l'enorme progresso e le straordinarie potenzialità che le nuove conoscenze e applicazioni mettono a disposizione degli uomini, o almeno di chi è in condizione di usarne. Scenari inediti si schiudono in ogni campo del vivere e l'intuizione baconiana - scientia est potentia - diviene palpabile verità. Per la prima volta l'uomo è in grado di determinare non solo come deve vivere, ma che cosa deve costitutivamente essere. In secondo luogo - ed è questo il novum davvero radicale - si caratterizza per il fatto che il progresso della tecnica avviene in concomitanza con la "fine delle grandi narrazioni morali" (ENGELHARDT, Manuale di bioetica) e con lo sgretolarsi delle comunità monoetiche di un tempo, in cui esisteva una sola idea di bene per tutti i membri. La realtà nuova con cui fare i conti è la società multietica abitata da "stranieri morali", tali che quel che per alcuni è giusto, per altri è riprovevole. E' la relativizzazione di ogni assoluto; il politeismo dei valori; la desacralizzazione della morale. E' - in una parola - la secolarizzazione. Tutto ciò incide grandemente sul diritto e sul ruolo di cui viene investito. Per un verso, infatti, il progresso scientifico e tecnologico scatena come reazione un'assillante ansia di giuridicità nell'uomo postmoderno, che, vedendo moltiplicate e potenziate le sue possibilità, si rivolge al diritto non solo perché riconosca spazi di libertà sempre maggiori ed elimini divieti percepiti come obsoleti e inadeguati, ma anche perché tracci limiti alla liceità dell'agire tecnico, per evitare che esso possa rivelarsi distruttivo di altre libertà e di altri diritti. Insieme al fascino della nuova libertà, dunque, l'uomo avverte fortemente il pericolo che può derivare dalla sua incapacità di gestirla. Per altro verso, la secolarizzazione e la frantumazione dei modelli etici fanno sì che l'uomo postmoderno percepisca come inaccettabile l'idea che i limiti che il diritto è chiamato a tracciare per arginare la tecnica siano una mera trasposizione sul piano giuridico di dogmi dettati dalla morale, come accadeva quando il referente legittimo a dettare i confini della scienza era la Chiesa (e come è accaduto nel caso della legge 40 sulla fecondazione assistita). La pretesa che egli avanza è che il diritto sia in grado di garantire, insieme e oltre le regole, autentici spazi di autonomia, che tengano conto della pluralità degli universi morali che popolano la società multietica. Sintetizzando i due profili, quella che l'uomo postmoderno esige dal diritto è una prestazione tesa tra autorità e libertà.

Per indagare sul ruolo del diritto nell'età della tecnica per esempio si può approfondire la riflessione su uno di quei diritti di ultima generazione che originano dai pericoli alla vita, alla libertà e alla sicurezza, provenienti dall'accrescimento del potere tecnologico. L'eutanasia, più di tutti, mi pare adeguata allo scopo: intreccio concettuale ed empirico, emblematico come pochi, del binomio diritto-tecnica, ma anche di altri binomi cruciali come libertà-autorità, laicità-sacralità, individuo-comunità.




Solo ora (ora che il progresso tecnologico ha reso possibile procrastinare la fine oltre il punto in cui la vita ha ancora valore per il paziente stesso, anzi oltre il punto in cui questi è in grado di darle un valore; ora che la secolarizzazione ha reso possibile la relativizzazione dell'etica della sacralità della vita in ogni suo istante biologico) la possibilità di compiere una scelta libera e consapevole sulla propria morte ha perso i connotati della sporadicità, e viene rivendicata - da molti, per molti - non più contro la natura, ma contro l'invadenza della tecnica nelle fasi ultime della vita, come "nuovo diritto dell'uomo": diritto a sottrarsi alle pretese di una medicina interpretata come sfida alla morte a qualsiasi costo, come ostinazione a prolungare la vita indipendentemente dalla sua qualità, diritto a non considerare il proprio definitivo limite biologico come avversario da combattere anche al prezzo di una sopravvivenza priva di senso, diritto a decidere se il momento di chiusura della propria finitezza debba essere delegato ad altri o faccia parte delle aspirazioni e delle possibilità che solo al singolo individuo appartengono.

In netta antitesi rispetto alle posizioni di serrata chiusura nei confronti dell'eutanasia proprie della teoria statalista e comunitarista, si pone l'orientamento dottrinario che àncora le premesse del suo discorso a una rappresentazione liberale dello Stato, e, conseguentemente, a una dottrina dei diritti dell'uomo tale per cui gli uomini - tutti gli uomini - hanno una sfera di diritti che lo Stato deve rispettare non invadendoli e garantire nei riguardi di ogni possibile invasione da parte degli altri. Sottesa alla rappresentazione liberale dello Stato è una concezione individualistica della società che, rivoluzionando il tradizionale modo di intendere il rapporto politico, assegna il primato all'individuo (Bobbio, ne L'età dei diritti, parla dell'individualismo come di una "rivoluzione copernicana" nel modo di intendere il rapporto politico). Lo Stato in funzione dell'individuo e non più l'individuo in funzione dello Stato. In uno Stato fondato su presupposti siffatti non è ammissibile alcuna ingerenza della pubblica autorità in tutte quelle "azioni interne" dell'individuo che riguardano soltanto lui, che concernono la sfera della sua coscienza interiore, la sua sensibilità, il suo pensiero, le sue opinioni morali, religiose o scientifiche, o anche solo i suoi gusti e le sue preferenze, e che strutturano e modellano i suoi progetti di vita.

Lo Stato, pertanto, deve strutturarsi come laico e imparziale: le sue leggi, le sue decisioni politiche, le sue sentenze non possono riflettere alcuna morale particolare, ma devono essere giustificabili unicamente secondo criteri di neutralità e razionalità. Criteri e fini del suo agire devono essere la responsabilizzazione dei singoli a compiere le scelte cruciali per la loro vita in libertà e autonomia, e la garanzia della pacifica convivenza delle diverse concezioni di bene attraverso il valore della tolleranza.



L'assunto fondamentale della teoria liberale, per cui l'uomo deve poter decidere e compiere in piena autonomia e libertà quelle azioni che riguardano la sfera della sua coscienza interiore, rende chiara l'opinione dei teorici del liberalismo in materia di eutanasia: la decisione del come e del quando morire viene, infatti, ricondotta tra quelle azioni interne qualificanti la vita di un uomo, la cui scelta ultima spetta al singolo. Per noi liberali la vera garanzia del rispetto della dignità del morente può avvenire solo affidando a lui la responsabilità di scegliere il tipo di morte che vuole affrontare: ciò che è importante è che ognuno abbia la possibilità di assumere un proprio personale atteggiamento di fronte alla morte, in base ai valori coi quali ha dato significato alla sua vita o in base a valori che magari scopre o riscopre nella fase finale. In uno Stato laico, liberale e pluralista, pertanto, se il malato terminale ritiene che la sua esistenza abbia perso definitivamente ogni significato e importanza, è suo diritto, se lo richiede, ottenere di poter morire in modo per lui dignitoso, con l'aiuto di chi sia disposto a darglielo. In quanto teoria morale, l'etica della qualità della vita non è una novità, ma costituisce l'ultima appendice di una tradizione risalente alla filosofia greca, che riconosceva la liceità morale del suicidio razionale e la disponibilità della vita. Il suicidio e l'eutanasia erano piuttosto tollerati dalla società dell'antica Grecia; i veleni si trovavano con la massima facilità, specie quelli a base di cicuta. In tutta la Grecia era facilmente disponibile un kit eutanasico ante litteram, una speciale pozione alla cicuta per chiunque volesse suicidarsi; chi per qualsiasi motivo era stanco della vita poteva tranquillamente farla finita, non prima però di aver sborsato dodici dracme per acquistare il veleno. Sia pure per molto tempo in posizione minoritaria, questa trradizione morale della disponibilità della vita ha attraversato la storia della cultura occidentale e, soprattutto a partire dal secolo XVIII, è diventata sempre più condivisa venendo a costituire la base teorica di un nuovo accostamento ai problemi etici di fine vita. Ma è soprattutto dagli anni Settanta del XX secolo che tale etica ha conosciuto la sua più ampia diffusione, tanto che da una parte essa ha conquistato ampi settori del pensiero teologico, e d'altra parte - grazie all'avvento di nuove condizioni storiche e culturali - essa sembra informare la morale di senso comune. L'eutanasia corrisponde a una profonda e radicata istanza umana, repressa per secoli sotto il tabù della sacralità della vita, e ora finalmente capace di risvegliarsi a una nuova consapevolezza di sé e di sconfiggere definitivamente l'altro innaturale dogma della dignità e della potenzialità salvifica della sofferenza. L'abbandono della sacralità della vita come unica etica vera, esistente e possibile, rappresenta una vera e propria rivoluzione morale. E' giunto il momento per un'altra rivoluzione copernicana. Sarà, ancora una volta, come ci ha trasmesso Piergiorgio Welby, una ribellione contro un complesso di idee che abbiamo ereditato dall'età in cui il mondo intellettuale era dominato da una prospettiva religiosa. Eutanasia, dunque, non solo tollerata in nome della libertà di coscienza religiosa ma rivendicata nei termini ben più pregnanti di presenza di diritto positivo soggettivo da iscriversi nella Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo, così come affermato da Umberto Veronesi nel suo libro Il diritto di morire: la libertà del laico di fronte alla sofferenza.